上帝是一位慈愛的父親。它把上帝塑造成一個宇宙暴君，冷酷無情地拿人的生命和靈魂做實驗。這種辯護難以克服的另一個障礙是解釋經文中的道德倒退。如果神的啟示真的是漸進的，那麼我們如何解釋《聖經》中後來的經文在道德上似乎不如先前的經文先進？例如，在《申命記》之前的《創世記》中，亞伯拉罕大膽地與上帝談判，要求饒恕所多瑪和蛾摩拉的義人。到了《申命記》，我們發現上帝命令徹底摧毀整個文明。這不是進步。但也許最令人震驚的是，這種辯護暗中承認我們的現代道德感優於《聖經》中的部分內容。通過暗示我們已經超越了《申命記》中的殘暴，信

上帝指明瞭他的目標，比如在毀滅所多瑪和蛾摩拉時，上帝點出了具體的城市，或者在徹底毀滅亞瑪力人的命令中，上帝挑出了一個特定的群體。甚至在申命記本身，我們也能看到特殊性，比如毀滅錫安城的命令。那麼，為什麼申命記中的征服命令沒有類似的具體規定呢？為什麼摧毀的標準僅僅是靠近以色列，而不是具體的民族或地方？這一疏忽導致這些經文被誤用和濫用了數千年，為殖民主義、奴隸制和種族滅絕辯護，而這正是全愛的上帝所預料到的。最後，這種辯護的支持者並沒有始終如一地運用它。你上一次聽到有神論者主張有限度地應用他們所贊成的經文，比如

在《創世紀》中，羅得在兩位天使造訪索多瑪城時接待了他們。

四號或索多瑪的120天。

常見的想法包括天使真的是外星人帶給你的愛，洪水是外星干擾的結果，以及所多瑪被大規模殺傷性武器摧毀。

索多瑪和蛾摩拉。

在一個沒有一扇窗戶、所有門都關著的地方，有成百上千的人，所多瑪和蛾摩拉是誰？

索多瑪和蛾摩拉的賭博又是怎麼回事？

關於類似的話題，我們將進入第八個話題，即真正摧毀所多瑪的，上帝不得不這麼做的主要原因是同志的罪。

於是，基督徒們就把這一事件中的一群人的軼事說成是上帝毀滅所多瑪的原因。